?

Log in

No account? Create an account
Кликнув по тэгу Рацио религий, Вы увидите весь текст на одной странице.

Верующих я очень прошу перед прочтением трактата взглянуть на вот эти несколько слов.

 В первых двух частях трактата речь идет преимущественно про представления о реальности и немного о психических процессах, способствующих их формированию. Затем рассматривается отражение других психических процессов, а в заключение - некоторые рассуждения про историческое развитие верований.


Рацио религий (трактат дилетантки)

Вступление.
Несколько предупреждений. Общий набросок идеи. Исходные моменты.

Часть 1. Троица.
 Три аспекта реальности. Соотнесение их с представлениями о Троице. Два подхода к трансцендентности Бога. Образ Троицы - отражение процесса абстрагирования.

Часть 2. Сотворение мира и человека.
 Сотворение мира: макрокосм и микрокосм. Сотворение Адама: личность и общность. Сотворение Евы как встреча с другой личностью. Миф о сотворении мира - отражение процесса построения модели мира: более древний вариант, библейский и... современность.

Часть 3. Грехопадение.
 "Поход на тот свет" в сказках как переход к размышлению. Ангелы и их иерархия как частные истины и обобщения. Две версии "падения дьявола" - возникновения иллюзии. Двойственная роль змея в сказках. Рай и ад - отражение эмоциональных состояний. Обобщенная трактовка жизни и смерти в мифах. Запрет и его нарушение. Отражение мышления и эмоций в виде мужских и женских персонажей. Грехопадение как неудачная реализация новой идеи; последствия.

Часть 4. Всемирный потоп, Вавилонская башня, ветхозаветные патриархи.
 Отражение процесса выбора и реализации правильного плана действий в мифе о Всемирном потопе. Трактовка неба и земли. Постройка Вавилонской башни как процесс интерпретации фактов. Жертвоприношение как выбор среди нескольких возможностей. Линия ветхозаветных патриархов как цепочка "мысль - намерение - действие - обратная связь".

Часть 5. Иисус Христос как Спаситель.
 Два аспекта воплощения. Иисус Христос как новая мысль. Обстоятельства Рождества Христова как обстоятельства возникновения новой мысли. Значение Иоанна Крестителя. Богоматерь как эмоциональность. Роль Иуды. Два подхода к понятию искупления. Интерпретация спасения. Воскресение Христа как обновление мысли (плана). Схождение Святого Духа как переход от плана к действию. Параллель с линией ветхозаветных патриархов. Значение Иоанна Богослова.

Часть 6. Апокалипсис. Иисус Христос как воплощение Бога-Сына.
 Второе пришествие Христа как внезапное озарение. Страшный суд как переосмысление своего прошлого. Завершение цикла "творение мира - обновление его". Значение антихриста. Отражение смены задач в виде смены царей (в сказках, в Ветхом Завете) и победы Христа над антихристом. Зомби как современное развитие темы антихриста. Преображение и крещение как возникновение нового значения для элемента реальности. Отражение свойств информации и воздействия мысли в эпизодах Нового Завета. Интерпретация воскресения людей.

Часть 7. Царствие Божие. Притчи. Нагорная проповедь.
 Царствие Божие как "управление миром" и как пик психической деятельности. Притчи: "технологии управления/вдохновения". Нагорная проповедь: общий смысл и некоторые строки. Отдельные высказывания из Нового Завета. "Взаиморасположение" Бога и человека. "Отче наш" как программа для работы психики.

Часть 8. Реинкарнация, карма, нирвана. Религии спасения. Итоги.
 Отражение свойств памяти в представлении о реинкарнации. Карма: еще о памяти и о привычках. Нирвана: восточный взгляд на вдохновение. Религии спасения, здравый смысл и депрессия. Время циклическое и линейное - отражение циклических процессов в психике и представлений о происходящих событиях. Отражение понятия прогресса. Краткий перечень религиозных представлений и соответствий им в психике. Итоги: возможное значение верований в антропологии; взаимосвязь с исторической реальностью.


Литература

С.З. Агранович, С.В. Березин. Homo amphibolos. Человек двусмысленный. Археология сознания.
Ю.И. Александров. Введение в системную психофизиологию.
                                   От эмоций к сознанию.
К. Армстронг. Биография Бога: все, что человечество успело узнать.
                          История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе.
                          Краткая история мифа.
Н.А. Бердяев. Самопознание.
Л.С. Выготский. История развития высших психических функций.
                             Мышление и речь.
                             Психология искусства.
У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта.
К.Ю. Еськов. Евангелие от Афрания.
А. Курпатов. Самые дорогие иллюзии.
Д. Кэмпбелл. Мифы, в которых нам жить.
К. Леви-Стросс. Структурная антропология.
К. Лоренц. Агрессия, или Так называемое зло.
                    Оборотная сторона зеркала.
А. Мень. Сын Человеческий.
Д.С. Мережковский. Иисус Неизвестный.
В.Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки.
В.С. Рамачандран. Рождение разума. Загадки нашего сознания.
К. Хюбнер. Истина мифа.
М. Чиксентмихайи. Поток. Психология оптимального переживания.
М. Элиаде. Аспекты мифа.
                    История веры и религиозных идей.
 Вот, согласно плану, сформулировала предпосылки. Причем мысль моя тут нырнула в такие глубины, каких я раньше и не предполагала даже. От удивления я заговорила более серьезным тоном... :)

 Поскольку фактически при написании трактата я отнюдь не рассуждала последовательно, а собирала картинку интуитивно и во многом на ощупь, то сейчас мне приходится выстраивать логику несколько искусственно. Может быть, я при всем старании какое-то звено пропущу. А кое-какие соображения у меня разбросаны в тексте трактата, кто читал (или, может быть, прочтет сейчас) - извините за повторы.

 Построения располагаются в междисциплинарной области, так что предпосылок будет довольно много.

1. Религиоведение.
 Здесь самое общее: распространенность религиозных представлений, сходство некоторых мифических мотивов разных народов. И мнение (вроде бы не опровергнутое), которое я разделяю - что предки (в широком смысле) не были настолько глупы, чтобы пересказывать совсем уж бессмысленные нелепицы и выполнять такие же обряды; стало быть, смысл можно поискать.

2. Структурализм.
 В мифах можно найти структуру.
Read more...Collapse )
 Это предварительно, чтобы дать примерное представление; позднее я надеюсь подумать над этим более прицельно.

 Некоторые лингвистические факты.
"Энтузиазм" означает  "божественное вдохновение" (см. часть 5 трактата).
"Ангел" означает "вестник", а "дьявол" - "клеветник". Учитывая склонность древних к персонификации явлений или понятий, "вестник" может быть не слишком далеко от "вести", иначе говоря - информации, а "клеветник" - от "клеветы", то есть лжи, иллюзии (см. часть 3).

 Богословие тоже связывает дьявола с иллюзиями. Вот сюда еще исторические факты - средневековые ведовские процессы.
 "Вред, наносимый ведьмами и колдунами окружающим людям, следовало считать реальностью, однако их магические знания признавались иллюзиями, насланными демонами."
 Очень похоже, что в этой концепции отразилось следующее: искаженные представления о действительности (иллюзии, "магические знания") ведут к ошибке (реальному вреду).

 Психологический факт у меня на примете пока один - про чистые руки, но он кажется мне очень любопытным.
Read more...Collapse )
 На первый взгляд может показаться, что мой подход в трактате исключительно материалистичен. Попробую пояснить, что это не совсем так и что все эти рациональные рассуждения по крайней мере в одной голове - моей - мирно сосуществуют с верой. Специфической, конечно (иначе говоря - еретической), но в основе своей христианской.

 Пришла я к вере самым естественным путем - в период, когда мне было очень плохо. Тогда я еще не знала, что происходившее со мной называется депрессией. И о христианстве я тоже знала почти что понаслышке - ну, Достоевский и Булгаков, да мультфильм "Суперкнига"... :) Тем не менее, мысль, что есть Бог, который видит меня насквозь и любит, даже вот такую никчемную (а в депрессии так о себе и думаешь)... эта мысль помогала жить. И если не спасала от депрессии совсем, то развивать суицидальные мысли не позволяла однозначно.

 Потом депрессия прошла, а вера осталась. Я потихоньку узнавала больше о христианстве и пыталась осмыслить. Представить себе Бога, его взаимоотношения с людьми, увязать по возможности с научной картиной мира. Где-то по пути к теперешним представлениям я зашла немножко в тупик - Бог как личность вдруг потерялся, и я почувствовала себя сиротливо. Оставила эти мысли... и религиозное чувство вернулось. А попозже нашла ошибку. В Троице я смотрела на Бога-Отца как на "основную" ипостась, а это же неверно, там все три основные.

 И все-таки, как же я совмещаю несовместимое? Наверно, переключаясь с эмоционального режима на рациональный... и они оба правильные. К тому же понимание библейских сюжетов как отражений работы психики делает их ближе: Библия уже не просто рассказ, хотя и очень важный - она словно бы живет в душе.
 Прошло больше месяца с того дня, как я отправилась в приключение (поселив сюда свой трактат). Можно уже осмотреться на местности. В целом впечатления мотивирующие.

 Пополнился список книг к прочтению.
 Меня раза два-три похвалили, это приятно. :)
 Разговоры про методологию - здесь, диалог с  nebos_avos, и тут с  miya_mu, с продолжением в ее журнале здесь, где мои реплики плавно перетекли в "мысли вслух"...  :)  Так вот, эти разговоры сначала поставили меня в тупик, но потом оказались очень полезными. (И это при том, что оба упомянутых собеседника только краем глаза заглянули в трактат.) Я уже сама раньше поняла, что собственные мысли слишком нравятся мне... что мешает отслеживанию возможных ошибок. Но не знала, где бы набраться критичности. :)  А теперь выяснилось: взглянуть на построения сквозь лупу методологии - как раз то, что нужно. Поэтому я пока отложу намерение поискать новые интерпретации (о чем упоминала в прошлой записи), а вернусь к началу, к вступлению.

 К тому же это будет совсем не лишне и для некоторых потенциальных читателей.Read more...Collapse )
Думаю вынести в отдельную часть интерпретации сказочных персонажей и мотивов, которые были выделены Проппом. Для тех, кто не читал Библию, но читал "Исторические корни волшебной сказки".
(На данный момент эти интерпретации  "спрятаны" в третьей части трактата, и еще одна деталь в шестой части.) Перечитаю книгу сама еще раз - может, и добавится что-то.
 Критический взгляд нашего времени обнаруживает в религии массу недостатков и даже вреда, и не без оснований. С другой стороны, она дает нечто такое, что наука, будучи по определению вещью рациональной и дискретной, дать не в состоянии: образную картину мира, его целостное восприятие, связанное с правым полушарием - источником интуиции и творчества.

 Я разделяю точку зрения, что религия (со своими плюсами и минусами) - явление, возникшее в ходе эволюции человека и человеческого общества. И мне кажется, в нынешней ситуации несколько снивелировать ее минусы и при этом сохранить плюсы можно было бы (явная наивность :), немножко "подтянув" религию поближе к современности, найдя для нее новое толкование, так сказать, компромиссное.

 Вот нечто такое в моем варианте я и намерена обрисовать.

 Одновременно (и даже с некоторым перевесом) это и как бы научная гипотеза относительно религии. "Как бы" - потому что где я, а где наука... :)  Тем не менее, строить предположения все-таки никому не возбраняется. Шерлок Холмс в "Собаке Баскервилей" говорит Уотсону: "Ваши промахи иногда помогают мне выйти на правильный путь."  Вдруг мои ляпы (вполне допускаю, что их тут полно) сыграют для кого-то подобную роль?

 Обращаю ваше внимание: все изложенное ниже  - не "то, что на самом деле имели в виду создатели религиозных текстов", не результат кропотливого изучения источников, а просто моя вольная интерпретация, полет фантазии, сложившиеся в моей голове ассоциации. Подкрепить мне это нечем - ни фактами, ни (за редким исключением) логическими выкладками, поэтому я буду стараться просто иллюстрировать свои мысли, чтобы передать их понятнее и точнее.
 А также: я не собираюсь "подтверждать" либо "опровергать" что-либо религиозное. Рассуждения вообще вряд ли могут повлиять на наличие веры. Но могут уточнять ее аспекты.

 Лично мне больше верится в то, в чем я вижу какую-то общую гармонию, стремление к всеохватности - нежели в то, что жестко противопоставляет себя чему-то иному. Это привело к любопытным вещам: в какой-то момент моих размышлений над библейскими сюжетами (а все началось с попыток представить себе Бога) я вдруг увидела, что в складывающуюся картину успешно вписывается и кое-что из других религий - переселение душ, карма... Надо же! - к общему знаменателю можно привести не только научное и религиозное мировоззрение, но и отдельные религиозные системы, казалось бы, несовместимые... И это еще не предел.  :)  Оказывается, сюда же подключаются и древние, дорелигиозные верования (мифы с разными чудовищами и жертвоприношения), и картина разворачивается не только вширь (культурно-географически), но и вглубь (времен). Правда, придется все эти системы и верования перевернуть в некотором роде "вверх тормашками" - эпизоды загробной жизни "разместить" среди событий жизни обычной, в этом мире. Зато тогда возникает подозрение: возможно, это вовсе не перевернутая, а исходная их позиция, и под ногами у них намечается некая база.

 Итак, базовым предположением для всего построения является следующее: в религии отразились процессы, происходящие в психике человека: наличие сознания, эмоций, ход мышления; разумеется, не обошлось и без такой части, как представления об окружающем мире. (Что это предположение и впрямь имеет серьезные основания - я убедилась, познакомившись с книгой Конрада Лоренца "Оборотная сторона зеркала".) Хотелось бы, конечно, поставить все это во взаимно-однозначное соответствие с персонами и событиями, известными из религии... Однако религиозно-мифологическое мышление оперирует не четко разделенными понятиями, а многозначными образами и символами, поэтому однозначности - увы. А вот взаимность все-таки небезнадежна.

 Как выясняется, при таком подходе эпизоды, казавшиеся полностью лишенными логики, вдруг обретают ее; яркий пример - Авраам и Исаак.

 Безусловно, я не считаю психику единственным фактором, сыгравшим роль в развитии религии - другие (природные, социальные) никак нельзя отбрасывать, но здесь я их коснусь разве что вскользь. Я оставляю в стороне также и морально-этический аспект религии.

 В этом трактате я довольно подробно разбираю книгу "Бытие" из Ветхого Завета и Новый Завет, а также затрагиваю некоторые элементы дорелигиозной мифологии и индийских религий.

 Теперь несколько исходных моментов:

 - я буду по возможности разделять религиозное отражение представлений о мире и процессов, протекающих в психике (смена эмоциональных состояний, возникновение и развитие мысли и тому подобное, в том числе изменение представлений);

 - в качестве аксиомы принимается подход, близкий к Спинозе: с Богом сопоставим все существующее (дальше об этом подробнее); при этом "нематериальные вещи" - идеи, абстракции, ангелы и всяческое трансцендентное - не обитают нигде, кроме как в сознании людей;

 - существенна разница между восприятием событий "изнутри" психики конкретного человека и "извне" (т.е. с точки зрения других людей).

 И еще маленькое предупреждение. Как завещал великий Мюнхгаузен, рассказывать буду чуть-чуть с улыбкой: средство против занудности и для самоиронии.

 Ну вот, можно переходить к делу.       К части 1
  Начнем с христианских представлений. И прямо сразу самое загадочное разгадаем - Троицу.

 Три "ипостаси" реальности (которую мы соотнесли с Богом) можно осмыслить так: вещество, информация и энергия.
 Эти три субстанции неразделимы.  Вещество, как известно, состоит из атомов, а структура каждого атома (и даже частицы меньше атома имеют свои параметры) - это уже информация. Далее физика и персонально Альберт Эйнштейн сообщают нам посредством Той Самой Формулы, что масса эквивалентна энергии, а поскольку масса  - характеристика вещества, то мы можем быть уверены: где вещество, там и энергия. Ну вот, вроде разобрались в том, что вещество - это одновременно и информация, и энергия.

 С другой стороны, если не углубляться в физику до такого уровня, на котором грань между этими понятиями размывается, то мы в своем повседневном опыте совсем их не путаем. В отличие от информации и энергии, о веществе можно сказать, что оно, как правило, осязаемо, и из каких-то веществ могут быть созданы предметы. Информацию мы способны сообщить, вспомнить, истолковать, учесть в своих действиях и прочее, но не использовать как вещественный предмет. Энергия мыслится как средство, запускающее или поддерживающее какое-то движение, процесс - и ни информация, ни вещество как таковые не заменят ее в этом.

 Тут фокус с троичностью прост, конечно, и заключается в абстрагировании: говоря об одном аспекте реальности, о двух других мы в этот момент не думаем. Такая не слишком сложная модель, однако, в общих чертах как будто подходит к христианскому понятию о Троице. Нераздельность сущности и различимость ипостасей мы рассмотрели. Перейдем к их взаимоотношениям.

 Сын предвечно рождается от Отца... Вещество во Вселенной  - от галактик до микрочастиц - находится в движении; кроме перемещений в пространстве, происходят химические и ядерные реакции, всевозможные круговороты и тому подобное, не говоря уж о биологической жизни. Все эти процессы производят изменения - то есть порождают новую информацию. Что и требовалось показать. :)

 Святой Дух исходит от Отца... Известные способы получения энергии из вещества: химические реакции (простейший пример - горение), ядерные реакции, да еще такая слегка фантастическая штука, как аннигиляция.

 Можно даже порассуждать о "филиокве". Без "информационного сопровождения" процесс не обходится точно - начальные условия, количество выделившейся энергии, формулы веществ "в остатке"; с другой стороны, трудно вообразить переход самой информации, "без вещества", в энергию... Я склоняюсь к опять-таки компромиссному выводу, что правы и католики, и православные. :)

 Любовь, существующую между тремя ипостасями, интерпретируем как их взаимодействие - движение, взаимопревращение.

 По поводу личностей ипостасей. Насколько я понимаю, под словом "личность" здесь богословие понимает отнюдь не человекоподобие, а именно "индивидуальность" ипостасей, отличие каждой от двух других. Так что тут противоречий нет. Для "Троицы целиком", то есть Бога, актуальна другая сторона представлений о личности - такое качество, как целостность. "Понятие "целостность" выражает интегрированность, самодостаточность, автономность объектов, обладающих сложной внутренней структурой", - пишут в энциклопедии, и все это в полной мере можно отнести к мирозданию.

 Чтобы поговорить о трансцендентности Бога, нам придется немножко усложнить картину, вспомнив о том, что все знания, все понятия в наших головах - это только отражения реальности, и отражения приблизительные. Мы воспринимаем не всю реальность - в ней для нас чересчур много информации, человеческий мозг маловат для такого объема, да плюс еще система восприятия, сформированная эволюцией, имеет естественные ограничения (ультразвук не слышим, атомы не видим). Это уже поясняет трансцендентность "Бога"-реальности, "запредельность" его для нашего опыта. Хуже того: все, что мы все-таки видим и слышим, мы пропускаем еще через одну систему - мировоззрения, образованную культурой и собственной индивидуальностью (и эти "очки" имеют тенденцию превращаться в шоры). Суть даже не в различных взглядах, а непосредственно в языке. В самой природе ни к чему не привешены таблички "вещество", "энергия", или даже что-нибудь попроще... Подобные таблички издревле изобретаются человечеством для собственного удобства и по мере необходимости и развешиваются в умах достаточно произвольно (особенно в донаучную эпоху). Все это и делает наши представления лишь приблизительными.
 Но можно к этому подойти и с другой стороны, исторической. К.Хюбнер в "Истине мифа" излагает в том числе пространственные представления древних, отраженные в мифах. "Собственно космос понимается вопреки широко распространенной сегодня мифической гипотезе не как одно целое, чем должен ведать один бог (для политеистической конструкции мира такое представление невозможно). Небо (Уран, Олимп), Земля (Гея) и Преисподняя (Тартар) — скорее божественные сферы, подчиненные различным богам; они воспринимаются как равноценные, примерно как владения князей. "Космос" означает только то, что из соотношения этих владений получается некий порядок" (из главы VIII). Должно быть, подобные представления распространялись и на "обычную" реальность: мир состоял из более или менее упорядоченного "набора" отдельных мест и вещей, никак не связанных в целостную систему с общими законами. За образом единого Бога можно видеть обобщение, охватывающее всю эту разрозненность, "трансцендентное" для тогдашнего опыта, выходящее за его рамки. Тем более, что "системность" даже на уровне интуиции недоступна непосредственному восприятию, а доступна только мысленному взору.

 Все сказанное относится к представлениям о мире. Что касается психических процессов, то соответствием Троице, видимо, будет упомянутое абстрагирование. Во всяком случае, мне трудно вообразить какую бы то ни было модель Троицы, построенную без его применения. За такое понимание выступает и факт более позднего формирования этого образа по сравнению с другими, ведь абстрактное мышление исторически тоже "младше" образного.
К части 2                          
 Сотворение мира рассмотрим в двух аспектах: 1) сотворение того мира, в котором мы все живем и 2) сотворение внутреннего мира. Сначала поведем речь о представлениях.

 Про теорию Большого взрыва, я полагаю, все слышали, и она весьма напоминает сотворение из ничего. Обратим внимание на две подробности: во-первых, сотворение происходит постепенно - это примерно (но не буквально, конечно) соотносится с научными представлениями о постепенности образования звезд и планет, геологических изменений и биологической эволюции; и во-вторых, Господь создает мир своим Словом (а Словом называется вторая ипостась, Сын; информация, как мы договорились) - и это абсолютно соответствует развитию Вселенной с того момента, когда начали действовать открытые впоследствии учеными законы (информация о процессах), и по сей день, и в дальнейшем.

 Сменим масштаб: от макрокосма обратимся к микрокосму.
 У каждого из нас имеется свой собственный внутренний мир, индивидуальный, и возникает он тоже из ничего: развитие организма начинается с одной клетки, постепенно клеток становится больше, они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, накапливая опыт этого взаимодействия. Осознаваемая часть опыта и образует то, что мы называем внутренним миром: как человек воспринимает происходящее, какие реакции это у него вызывает, о чем он мечтает и так далее; мало того, в голове "собирается" модель целой Вселенной. Кстати, сотворение каждого конкретного такого мира - заслуга не только родителей данного индивидуума, но и лично его тоже, и - в громадной степени - заслуга социума, в котором он развивается: социум предоставляет в его распоряжение язык и культуру (опять же информацию, заметим) - без этих орудий полнокровный внутренний мир сформироваться не может.
 В пределах каждого микрокосма происходят события. Вот одно - "сотворение мира" - мы как раз описали, а из последующего изложения станет понятно, о каких еще событиях речь.

 Теперь можно плавно перейти к сотворению человека, сначала в частном плане. В "сотворяющемся" внутреннем мире "человек" создается не сразу, то есть младенец еще не осознает себя, и только годам к трем начинает говорить о себе "я" - примерно это сравнимо с созданием Адама. Здесь нужно вспомнить упомянутую во вступлении разницу между восприятиями  "изнутри" и "извне": несмотря на то, что ребенок "еще не человек" сам для себя, окружающие нисколько не сомневаются, видя в нем человека - и тем самым (в том числе) способствуя его внутреннему "сотворению".

 В общем плане сотворение человека без особых сложностей, на мой взгляд, сопоставляется с возникновением Homo sapiens в процессе эволюции, "из праха земного" - от наших общих с обезьянами предков, а "вдунул в лицо его дыхание жизни" - это о появлении сознания, можно считать.
 Рассмотрим "образ и подобие", памятуя о нашем толковании Троицы: у человека вещественное тело, информация особенно сконцентрирована в нервной системе, и имеющаяся энергия позволяет нам производить движения. Одного этого было бы мало - ведь и животные таковы, однако в человеческой психике есть подобие вечности - это память. В ней, в отличие от памяти животных, содержится не только индивидуальный жизненный опыт, но и опыт многих других людей, в том числе особого рода знания - символы, абстракции - практически недоступные другим биологическим видам. (С вечностью, когда "всё существует всегда", память схожа тем, что мы можем извлекать из нее события и недавние, и отстоящие на годы - а то и на века, если речь об исторических фактах - и делать это почти одновременно; там есть даже некоторая часть будущего - наши планы и ожидания.) Кроме того, человек - личность, и причем (самое, по-моему, важное) наделенная творческими способностями. Как минимум, человек творит свой мир - в психическом пространстве.

 Но такого, единичного, сопоставления еще не достаточно. Как было упомянуто, чтобы состояться, отдельному человеку необходимо социальное окружение (этот фактор играл решающую роль и на протяжении эволюционного развития нашего вида). Так что, в дополнение к единичному, несколько расширительным толкованием библейского Адама следует считать некую человеческую общность с неотрывной от нее культурой. (Тут можно вспомнить представления О.Шпенглера о жизни культур.) Это не будет сильной натяжкой - человек в эпоху образования мифов не видел четкой границы между своей личностью и родом-племенем, к которому принадлежал. К тому же такой подход дает нам ключ к разгадке сотворения Евы.

 То есть в этом эпизоде Адам выступает одновременно (или попеременно) и как личность, и как общность. Пока Адам-личность спит (не особо сознает происходящее), из Адама-общности выделяется "ребро" - другая личность, которую проснувшийся Адам, увидев, воспринимает как нечто "свое". Скажите, разве не так - как "свое" - мы и "опознаём" (после некоторого знакомства или после каких-то событий, раскрывающих старого знакомого с новой стороны) близкого себе человека? Надо заметить, что речь в тексте идет о "помощнике", поэтому было бы неверно ограничиваться здесь "семейными (ну или амурными) делами". Я бы интерпретировала это как в том числе намек на зарождающееся разделение труда и даже еще шире - на межличностные взаимоотношения. Так мы находим товарищей для игр в детстве, друзей и вообще партнеров по всевозможной деятельности в жизни: учитель - своего ученика, пациент  - своего врача; так находят друг друга хорошие соседи, таланты и поклонники, соратники по общественной активности и так далее, до бесконечности.
 Очевидно, в расширенном понимании пол Евы не так уж актуален. (А где он остается актуальным - увидим ниже.) Ева, как любая личность, тоже проходит со своей стороны путь "сотворения мира" и этап "создания Адама" в своем самосознании. Они становятся друг для друга условными "Адамом и Евой" только после встречи, причем каждый сам для себя - "Адам", а для другого - "Ева". Возьмем для примера такое явление, как лидерство. Лидер не прилетает с Марса, он выделяется из общества, и люди, принимающие его в этом качестве, видят в нем "своего" - олицетворение их точки зрения, их намерений. По-моему, полная аналогия со способом сотворения Евы, если смотреть непредвзято.

 Обратимся к соответствию в психических процессах. Но сначала поговорим о добиблейской древности. Зачем-то в эпоху мифов людям требовалось регулярно воспроизводить в ритуалах "творение мира", распространенным способом которого было расчленение какого-нибудь "первосущества", символизировавшего Хаос (и из его частей создавались небо, земля и т.д.).
 Я оттолкнулась от прочитанного в статье Ю.И. Александрова "Введение в системную психофизиологию": живые организмы - не "реактивны", то есть только отвечают на внешние стимулы, как полагали раньше, а напротив, "активны", то есть ведут себя исходя из внутренней целеустремленности; поэтому отражение реальности в голове - не просто "зеркальное", а "опережающее", мы выстраиваем себе представление об окружающем мире в соответствии с поставленными перед собой задачами. От себя (насколько я поняла) поясню: грубо говоря, если мне нужно выкопать ямку и рядом лежит подходящая палка, то для меня (и в данный момент) это будет "палка-копалка". Если же мне нужно не копать, а, скажем, спрятаться, то эта же палка мне ничуть не поможет, и я едва ли вообще замечу ее. Как еще можно расценить палку - подскажет старенький мультик "Палочка-выручалочка".  :)
 То есть наши представления уж точно нуждаются в регулярном обновлении, ведь когда меняются задачи - должно меняться и восприятие окружающего. Расчленение Хаоса сопоставим с мысленным разбиением воспринимаемой реальности на отдельные фрагменты, чтобы затем найти им нужное для достижения цели применение, выражаясь короче - с построением модели мира "под имеющуюся задачу".

 Посмотрим чуть подробнее на библейское творение: там тоже сохраняется неоднократное "отделение" одного от другого: света от тьмы, воды от суши; а второй этап - это развитие этих отделенных сущностей: на небо "вешаются" светила, в воде разводится рыба, а на земле - зелень и звери. Отличие - что "из ничего". Мне думается, что дело тут в следующем. Мышление усложнялось, и это со временем находило отражение в мифических образах. Использование "видимых вокруг" вещей как инструментов давно стало обыденностью, и воспроизводить этот навык через миф стало не актуально. В повестке дня теперь утвердилось изобретать новые инструменты и технологии  - именно "творить из ничего", моделируя их в голове.
 Сейчас, в эпоху сплошного креатива и всяческих перемен, творения одного-единственного мира в качестве образца для мышления, видимо, маловато, и писатели (а также художники и режиссеры) насотворяли для нас миллионы миров - такое "продолжение мифотворчества" тоже вмещается в общую картину... :)

 Соответствие "сотворению человека" в психических процессах тоже можно найти, но оставим это "на попозже".
К части 3                          
 Вопрос о грехопадении - достаточно сложный...  такой клубок из нескольких нитей; придется распутывать их издалека и по очереди. Предстоит разобраться, почему, вкусив плод от древа познания, человек "смертию умрет", и что вообще представляет собой смерть. Для этого коснемся здесь еще кое-каких аспектов древней, дорелигиозной мифологии, воспользовавшись помощью В.Я. Проппа ("Исторические корни волшебной сказки").

 Пропп вывел в своем исследовании: чтобы раздобыть волшебного помощника (существо или предмет), необходимо попасть на тот свет. Моя интерпретация - чтобы раздобыть решение насущной задачи, нужно... задуматься.  :)

 Объясню поподробнее. Как можно представить себе содержание сознания человека, едва вышедшего за порог животного царства? Скорее всего, в его сознании будет преобладать состояние "здесь и сейчас". А ведь крепко задумавшийся человек из него выпадает. Зайдем с другой стороны: практически весь объем знаний в ту эпоху передается из поколения в поколение, что-то существенно новое появляется не так уж часто. Появляется - откуда? Вряд ли рефлексии могло хватить на то, чтобы признать заслуги собственного мышления. А вообще знания были известно откуда - от предков; тогда, наверно, и это новое они подсказали... с того света, естественно. В сказках (то есть "экс-мифах") "подсказка" отражается как дар от предка или персонажа, его символизирующего. ("На самом деле" бывает: задумавшись над чем-нибудь, случается вспомнить умершего ранее человека с его словами/поступками, уместными в контексте или наводящими на ответ; именно так нам сейчас Пропп и помогает, как я выразилась.) Это весьма приблизительная реконструкция того, как могло ассоциироваться состояние размышления, при отсутствии в "здесь и сейчас" - с переходом в иной мир, то есть со смертью. И поход этот рискованный: герою сказки попадаются свидетельства о "невозвращенцах"... тогда ошибка действительно грозила смертью - не виртуальной, реальной.

 Еще Пропп говорит о смене роли змея (из "хорошего", проводника на тот свет, он становится "плохим" - противником в бою) и связывает эту метаморфозу с переходом от охоты к земледелию.
 Но мы, не отвергая этого, ищем что-то еще, в каких-то других бороздах...

 Когда ошибки становятся не столь смертоносными, а размышление прочно входит "в быт", появляется возможность для злоупотреблений: додуматься до того, чего нет и не будет. Тут на сцену выходят новые персонажи. Давайте знакомиться: ангелы и дьявол.
 Ангелов создает Бог. Бога (точнее, его второе лицо) мы сопоставили со всей информацией, а ангелов сопоставим с частными истинами, которые создаются людьми (т.е. частью "Бога"-реальности) в собственных головах и называются фактами, новостями, правилами, законами и прочими знаниями.
 Иерархия ангелов - там есть архангелы, серафимы, херувимы и другие - легко накладывается на степени обобщения информации (при этом, разумеется, вряд ли можно точно обозначить, что такое-то обобщение соответствует чину архангела, а другое - серафима; суть просто в самом принципе). Для примера приведем, забежав немного вперед, херувима, заградившего вход в рай изгнанным Адаму и Еве. "Имя" этого херувима могло бы звучать приблизительно как "Необратимость времени" (смысл поясню ниже).
 Надеюсь, с "нормальными" ангелами более или менее понятно. Рассмотрим их "падшую" часть, которая в эпизоде грехопадения нас интересует больше.

 По поводу падения дьявола есть две версии.
 По одной дьявол - это ангел, посягнувший на место Бога, по другой - ангел, отказавшийся подчиниться человеку. В обоих случаях имеем частную истину, возмечтавшую о себе нечто большее, чем есть на деле... И тогда эта маленькая истина превращается в ложь, или же в иллюзию, то есть в нечто, выдающее себя за реальность, но таковой не являющееся.
 В первой версии это происходит по механизму неверного, излишнего обобщения. Вот в качестве примера что-нибудь элементарное: "птицы летают" - это правда, не так ли? Один из "ангелочков". А "все птицы летают"? Уже нет, поскольку есть страусы и пингвины, которые птицы и не летают. Ай-ай-ай, у нашего ангелочка выросли рожки и копытца! Если бы мы вовремя не заметили этого... но о последствиях чуть позже.
 В другой версии ангел как представление о реальности противопоставляется человеку как части "всамделишной" реальности: человеческие измышления превозносятся над существующей действительностью - однозначно иллюзия.
 Только вот, секундочку... придется признать нашу собственную ответственность за падение того возгордившегося ангела. Ведь это не кто-то, а мы сами решаем, насколько обобщать ту или иную истину и что считать за реальность.
 И при этом далеко не все бывает так очевидно, как с птицами выше. Итог: размышляя, мы рискуем впасть в иллюзию - и совсем не заметить этого; каковы же последствия? Руководствуясь в своем поведении искаженными представлениями о реальности, мы с большой вероятностью совершим ошибку (то есть действие, которое повлечет за собой негативные последствия). На языке религии это звучит более зловеще: "по наущению дьявола совершим грех".

 Про греховность мы еще поговорим, а сейчас вернемся к забытому нами змею. Облик его, кажется, вырисовался достаточно. Чтобы поразмыслить о чем-то, надо прибегнуть к воображению - это соответствие "хорошему" змею, переносящему на тот свет за волшебным помощником (ответом, новым знанием); однако "путешествие" может завести нас в лапы к дьяволу в иллюзии, которые придется потом разоблачать - бороться то есть с нашим же воображением, в этом случае обозначенным как "плохой" змей. Кстати, змеиная многоголовость теперь может быть интерпретирована как множественность возникающих иллюзий.

 Желающих рассмотреть поподробнее некоторые разновидности "дьявола" (причем без рогов с копытами, а в нашем понимании), вредного для качества жизни на этом, а не на том свете, могу отослать к книге А.Курпатова "Самые дорогие иллюзии" (другое название - "Как изменить отношение к жизни"). Просто без "теоретической подготовки", позволяющей взглянуть со стороны, труднее распознать эту нечисть в своей голове... :)

 Особенно пышным цветом иллюзии расцветают тогда, когда мы думаем о будущем, поскольку о нем практически ничего утверждать невозможно, и вариантов тьма. (Вот сюда переход к земледелию и увязывается, ведь при этом укладе приходится заранее планировать действия на более долгий период, чем занимаясь охотой.) Однако, если мы хотим, чтобы наша деятельность была хоть в какой-то степени осмысленной и эффективной, таких "рискованных" дум нам не избежать. Среди них есть важный этап целеполагания. Чтобы определиться с целью, требуются представления о том, к чему следует стремиться и чего избегать. А они складываются из предыдущего опыта, в котором что-то нам нравилось, приносило положительные эмоции, а что-то, напротив, нет. На мой взгляд, вот эти знания (в популярной психологии именуемые оценками) и можно соотнести с плодами древа познания добра и зла. Съесть эти плоды означает воспользоваться имеющимися оценками по их прямому назначению - сформулировать свои пожелания, то есть чего бы нам в будущем хотелось ("добро") и чего бы не хотелось ("зло")... Отклонясь на секунду в сторону Индии, заметим, что мы, оказывается, пришли к созвучию с Буддой, который назвал причиной страданий желания.

 Пора заглянуть в рай и в ад. В моей картине это соответствует эмоциональным состояниям. Когда человек испытывает положительные эмоции (радуется, счастлив, в гармонии со всем окружающим) - то он "в раю", а когда отрицательные (чувствует себя отделенным, одиноким, в отчаянии) - то "в аду".
 Тут есть некоторые тонкости. Во-первых, "круги ада и рая" индивидуальны. Например, один любит стабильность, и изменения вызовут у него тревогу, а другого, напротив, постоянная рутина вгонит в тоску, а что-то новое порадует. Во-вторых, речь идет больше о знаке, чем о силе эмоции, поэтому трудно говорить о том, "достаточно" ли в душе радости для рая или "немножко не хватает". Есть, пожалуй, некая грань, за которой человек "без памяти от счастья" или "вне себя от гнева" - это уже однозначно "рай" и "ад", конечно, а вопрос по поводу состояний между обозначенными полюсами аналогичен известному "сколько штучек чего-либо уже можно считать кучкой, а сколько - еще нет".
 Вообще, все интерпретации здесь (не только рай и ад, но и другие) приблизительны в смысле точных границ, которых нет и у душевных состояний - но, учитывая это, мы всё же находим слова для описания происходящего в душе; поэтому можем искать и отражения внутренней жизни в религии, не забывая про образный, а отнюдь не научно-понятийный характер этих отражений.

 Давайте теперь сформулируем, что подразумевается под жизнью и смертью. Марш-бросок на тот свет в его древнем представлении мы интерпретировали как переход от "здесь и сейчас" к размышлению; размышление - это "общение" с "ангелами"-истинами, с воспоминаниями, которые содержатся в "вечности"-памяти - очень похоже на "жизнь вечную", которая как раз после "просто жизни" и начинается. Эмоции в зависимости от своей силы искажают восприятие, сбивают мышление, а если они "запредельны" (аффект) - и вовсе могут отключить сознание, а ведь рай и ад "в теории" располагаются в загробной жизни.
 В итоге получается вот что. Жизнь можно трактовать как сознательное адекватное взаимодействие с реальностью, в двух вариантах, "здесь и сейчас" и "в вечности" ("вечная жизнь" - переосмысленная древняя "смерть", размышление), поэтому в эпизоде сотворения человека я и связала "дыхание жизни" с сознанием. А смерть - соответственно, как отпадение от этого взаимодействия при избытке эмоций. Есть и такой вариант "смерти", как сон (подробности которого разберем, говоря о переселении душ).
 Размышление может соскользнуть в иллюзии, пребывание в которых тоже на полноценную жизнь не тянет, но все-таки оно обозначается не как смерть, а как "одержимость бесами".

 О какой же смерти речь шла в предупреждении не есть запретных плодов? Мне кажется, здесь может подразумеваться не обязательное, но вполне вероятное переживание отрицательных эмоций после ошибочных действий. Мы же только предполагаем, что для нас будет "добром", а что "злом", поскольку точно знать, как в будущем повернутся события, возможности не имеем; риск ошибки налицо.

 Мы упустили из виду еще сам запрет. Откуда он берется? Если вспомнить рассуждения К.Лоренца о привычке и поддерживающем ее страхе - эффектная картинка с гусыней, нарушившей свои обычный ритуал и страшно напуганной этим ("Агрессия", глава 5) - то мотив запрета, по-видимому, придется приписать как раз инстинкту самосохранения, предостерегающего нас от неизведанного, потенциально опасного, тогда как знакомое, привычное - однозначно безопасно (читай - безошибочно). Но ведь перед тем, как предпринять что-то новое (если оно не "само случайно вышло"), его надо еще вообразить.
 Пропп отмечает, что в сказках нарушение запрета часто влечет за собой похищение, причем распространен случай, когда похищается царевна, и проделывает это наш знакомый - змей. Я предполагаю, что за героиней скрывается эмоциональная часть психики (и в сюжетах Библии это просматривается: вот Ева, далее рассмотрим Сарру и других), тогда как герой сказки сопоставляется с мышлением. В свете этого "будут два одна плоть" можно понимать вполне буквально - вот чудеса-то.  :) Так что змей, похищающий царевну (обольщающий Еву), соотносится с ситуацией, когда мы испытываем эмоции по по отношению к чему-то воображаемому нами. Вообразили страшное - и испугались, вообразили вкусное - и захотели съесть, и т.п. Какая именно эмоция возникнет в каждом случае (расценим ли мы как "добро" или как "зло" представляемый объект) - зависит от прежнего опыта, это как раз соответствует моменту, когда Ева вкусила от запретного плода. Затем на сцену выступает мышление. "Правильный" герой сказки в итоге не только возвращает героиню из тридесятого царства ("того света"; фантазии, по-нашему) на родину (к восприятию "здесь и сейчас"), но и выносит из похода что-нибудь полезное. Так ли уж не повезло Адаму - посмотрим.

 Теперь попробуем вышить разобранными нитями всю картину грехопадения.

 Итак, Ева общается со змеем и поддается его влиянию. Можно принять это за редуцированное похищение, означающее работу воображения. Разговор идет о запрете - намек на то, что в воображении нарисовался какой-то новый способ поведения, то есть рискованный, но предположительно ведущий к определенному результату. Чтобы сформировать отношение к нему, требуется подключить предыдущий опыт в виде оценок - соответствие плодам, висящим на древе познания. И вот Ева съедает плод: воображаемый результат расценен как "добро", перевешивающее страх действовать по-новому ("запрет"). У "Адама"-мышления возражений не нашлось. Запретный плод одновременно символизирует и неопробованное поведение, и желаемый результат - но все это еще не реализованное, а только "одобренное" в уме.
 "Открытие" про наготу и сшивание листьев выглядят слегка неожиданными. Можно увидеть здесь еще один способ скрыться, то есть выражение страха, но по сути это соответствует переходу к осуществлению задуманной деятельности. Если допустить, что "хорошо бы приодеться" и было возникшим замыслом, то логика восстанавливается.

 Однако "что-то пошло не так"... где-то в мысли вкралась иллюзия (другое значение змея), и результат получился не совсем ожидаемый. (Может быть, вот это расхождение между замыслом и тем, что вышло на деле, и отражается в виде явного контраста нацепленных на себя листьев с заявленным желанием "быть как боги".) Возникли какие-то неприятности и, как минимум, разочарование, что сопоставляется с реакцией Бога и изгнанием из рая. Тем не менее, Бог снабжает несчастных кожаными одеждами. Это наводит на мысль, что неверным в первой попытке решения поставленной задачи был выбор материала: ну что это за одежда - из листьев, скажите на милость? :)

 В кратком изложении смысл таков: человек задумывает новое действие, стремясь получить результат, но реализация идеи приводит к неудаче. Как видим, сценка получилась вполне жизненная, довольно часто исполняемая в нашем мире-театре. Кажущееся несоизмеримым наказание, последовавшее за "проступком" - это обобщение, разумеется. За все приходится платить - вот тут речь о цене за право быть человеком, ни больше ни меньше. Женские трудности с рождением детей - это эволюционная "плата" за прямохождение. А "в поте лица" добывать хлеб - да, приходится потрудиться, порой изрядно, чтобы реализовать задуманное (а задумать что-нибудь можно только путем "съедения запретных плодов"), что тоже является человеческой особенностью: звери не "пашут", имея в качестве подкрепления лишь образ "светлого будущего", да еще на воде вилами написанный.  В целом, я согласилась бы с теми толкованиями, которые в данном эпизоде видят заключительный этап создания человека.

 В продолжение этой мысли - и рассуждение по поводу господства мужа над женой (параллельный сюжетный ход в сказках - "укрощение" новобрачной). Я думаю, здесь за отражением социальных реалий эпохи скрывается еще один слой, отражение психического процесса - подчинения эмоций мышлению. Патриархат потерял свою актуальность, но возможность (хотя не безграничная) контролировать эмоции по-прежнему на месте, и это опять-таки прерогатива человека.

 Проклятие земли соотносится со следующим фактом: когда мы испытываем отрицательные эмоции, восприятие окружающего мира искажается в мрачную сторону, всё нам не так. Это не навсегда - только до улучшения настроения. :)

 Слова Бога, поясняющие собственно изгнание из рая, я бы разбила на две части. Одну, где "Адам стал как один из нас" - здесь речь о человеческом творчестве, "первый блин" которого и символизирует весь эпизод, а Адам выступает как целый род человеческий. И другую, где "не стал бы Адам жить вечно" - здесь можно трактовать "Адама" как неудачный образ действий , который не следует воспроизводить самому и передавать как опыт другим людям. Для образа действий это и была бы "вечная жизнь": вспомним для примера фигуры пилотажа или элементы в спорте, носящие имена своих "первооткрывателей". И вот эта вторая часть передает не что иное, как назначение отрицательных эмоций: "изгнание из рая" после "греха"-ошибки сигнализирует нам, что мы что-то делаем не так, что не следует этого повторять. (А надо, может быть, остановиться и подумать. В трудных случаях приходится ожидать Спасителя... но об этом в свое время.)

 Греховность, следовательно, не является какой-то вечной провинностью, "черной меткой" или еще чем-то невыносимо ужасным; это просто-напросто обозначенное одним словом выражение "человеку свойственно ошибаться" - факт биографии вида Homo sapiens.

 Вкушение плодов древа жизни можно сопоставить с удовольствием от достижения цели, которое одновременно и "разрешающий сигнал": проделанное можно включать в воспроизводимый опыт (дать ему "вечную жизнь").

 Творчество, то есть замысел чего-то нового - это самое яркое соответствие рассмотренному сюжету. Постановка цели своих действий (желание получить определенный результат, другими словами) - менее сильный вариант, но тоже со "съедением запретных плодов" и потенциальным "изгнанием из рая". Пословицы утверждают: "на грех и палка стреляет", "и на старуху бывает проруха", то есть ошибиться можно и в совершенно привычных обстоятельствах.
 Еще вариант, даже без того, чтобы предпринимать какие-то шаги - просто пожелания относительно хода событий. Ну, к примеру, азарт спортивных болельщиков - "какая боль" бывает, 5:0... а то и 7:1.

 Подробнее про херувима, поставленного у входа в рай. "Изгнание" происходит не в пространстве, а во времени - когда положительные эмоции сменяются отрицательными. Тогда "пребывание в раю" становится прошлым, а назад в прошлое нельзя вернуться (что другими словами и есть "необратимость времени"). Это не значит, что больше не видать нам рая вообще никогда. Это значит, что для "возвращения в рай" нужно идти вовсе не назад, а вперед (то есть действовать, учитывая текущие реалии и смотря в будущее) - и там, впереди, нас вполне может ждать тоже "рай" (если по пути не наделаем глупостей), но другой, соответствующий своему моменту во времени. Рассуждение относится как к отдельным людям, так и к целым сообществам. Пытаясь вернуть старые добрые времена, можно только, пыхтя от натуги, упереться носом в непреклонного херувима - ну или соорудить себе иллюзию...

 Кстати, про иллюзии. Усложним картину еще раз, вспомнив о разнице между представлениями разных людей и о "модели психического" - это поможет уточнить "взаиморасположение" Бога и дьявола. Допустим, что один человек видит, что другой человек пребывает в какой-то иллюзии. Для первого этот заблуждающийся продолжает оставаться частью реальности вместе с фактом наличия упомянутой иллюзии. Повторю: иллюзия - не реальность, но факт наличия иллюзии (если он достоверен) - реальность.
 С другой стороны, учитывая нашу способность выстраивать в этом плане многоярусные конструкции ("я думаю, что он знает, что она не поверила, что они...") и возможность ошибки в каждом звене, простое противопоставление "реальность - иллюзия" превращается в многомерный лабиринт, выход из которого один - в практику. Но даже и там не все однозначно (чуть ниже разберем это подробнее).

 Оставим наконец в покое Адама и Еву и пойдем дальше.                           К части 4